焦虑情绪与应付行为
这是我跟一位来访者进行的第四次面谈。当事人长期生活在焦虑中，遇到事情总是惊惶失措，担心会发生各样可怕的后果。他在一家工厂工作，前不久提升为班长，负责一个大型锅炉的运作与检修。因为担心锅炉会爆炸，他紧张得不断检查机器的各个部分，每天都过得惶惶不可终日，把自己弄得痛苦不堪。这次面谈开始，他显得很轻松，说，“最近我把班长辞掉了，觉得好多了，踏实多了”。
那么，辅导是不是到此可以结束了呢？如果焦虑——按当事人的说法——只是因为他当了班长，而消除焦虑办法就很简单了，那就是辞掉班长。但事情不会那么简单。直面辅导模式考察发现，人的烦恼并不像当事人所理解的那样是“起于事”，也不完全像艾利斯（Allis）所说那样是“起于思想”，它有一个更深的起源，就是我们内心的恐惧。当内心的恐惧积聚到一定贮量，它会上升到生活层面，寻找一个事件作为爆发点，利用思想的媒介，把莫名的恐惧传输给当事人，使之成为一种弥漫性的焦虑。焦虑的意思是，当事人感到担忧和紧张，却不明确到底在害怕什么；或者，他以为知道是在害怕什么，但实际上并不是。恐惧总附着于某事或某思想，当事人试图不做某事以消除焦虑，不可得，反而加深了焦虑；或者，当事人以为把某个念头消除掉，以为这样就可不再焦虑，亦不可得，也进而又加深了焦虑。这些作法都是应付行为。应付行为会给当事人带来一时的安慰，但对处理焦虑来说不啻杯水车薪。
原型恐惧与复制恐惧
如果说应付行为如杯水车薪，“薪”是什么？就是当事人内部的恐惧贮量。当事人总能看到诱发焦虑的生活事件，却意识不到生命内部的恐惧源——它暗涛激涌，变幻莫测，总会上升到生活层面，寻找事件作爆破口，激发思维使之变得灾难化，由此环境变得充满威胁，事情的后果总是不测。这就是“芒果”变成“世界末日”的情形。现在分析起来，“芒果”不过是一个诱发事件，它成了内部的恐惧所利用的对象，被“恐惧–逃避机制”加工成“世界末日”的妄念，人就在这个妄念的驱策下惊慌失措地狂奔——目标似在求生，实则逃向死亡。
考察一个行为，至少看其两点。一，它从哪里来？即，什么是这个行为背后的驱动力；二，它到哪里去？即，这个行为要达到的目的是什么。行为的目的往往是意识层面的，但是，如果行为背后的驱动力是潜意识里的恐惧源或不安全感，这个目的就难以实现，甚至行为方向与其目标变得背道而驰。因为那个目标已在暗中被置换掉了，所有的一切都只是为了满足内心极端缺乏的安全需求——但往往只能获得一点安慰。因而，直面辅导模式不驻留于情绪，不驻留于事件，也不太多驻留于思想，它有一个很重要的工作，就是协助当事人走进生命的内部去检测那里的恐惧贮量，走回到生活的经验去探索这个恐惧源是怎样汇聚而成，以及它又是在怎样影响着当事人的思想、情绪和行为。
从当事人的成长经历中，我看到各样的恐惧经验如同涓涓细流：他出生于一个贫穷而寡言的家庭，因为是家中幼子，很得父母宠爱，受到过度保护，自幼胆小怕事。从小到大，他跟家人很少交流，但对他们却有极深的依赖。在其幼年的某个深夜，他听到有贼进家偷东西，吓得缩进被窝瑟瑟发抖，从此之后，哪怕听到人说“贼”字都感到惶惶不安。初中毕业读了中专，因为家境贫寒，母亲在他就读的学校附近搭棚而居，靠拾荒维生。这个时期他生活在惶惧之中，每次从学校到母亲的窝棚，他非常担心同学看见，发现他妈妈拾荒的事。毕业之后，他一度被一个同学诱骗到广州作传销，在那里经受了“被关进监狱一样”的恐惧。从广州逃回之后又遭遇了恋爱受挫，还在一家工厂有过一次让他感到“想找个地缝钻下去”的创伤经验……
在当事人的叙述中，我发现这些原生经验几乎原封不动（恐惧情绪却日渐滋生）地堆放在他的记忆里，它们如此栩栩如生，仿佛当事人依然生活在那种恐惧经验里，随时都可以重新回到过去的恐惧情境中去，凭借现实中任何一件事情去重新体验那种惶恐不安的情绪。这些恐惧经验渐渐沉淀到他的潜意识里，形成了一个贮量丰富的恐惧源，或铸造了一个可以批量生产的模式，它会借助某些情境，利用某些事情，不断复制各种各样过度的、虚幻的恐惧。
这些被复制出来的恐惧与原型的恐惧在形式上往往不同，二者之间看不出有一个明确的、对应的关联（生命的经验是复杂的，有各种因素参预其中，经历各样的交融与互动，产生各样的变化与结果），但在本质上它们却是一样的，并且由此可以依稀辨认出它们似曾相识的原初模样来。例如，从当事人对陌生环境的过度恐惧，可以追溯到那个害怕走出家门的少年；他在幼年时期经历有贼进屋的极度恐惧，与他现在不断检查机器以排除任何隐患的行为之间是不是存在某种关联呢（症状行为往往是用一种无效的方式去解决一种无关的恐惧）？当事人总在担心某种不测会发生，也使我看到那个从学校向妈妈拾荒的小棚走去的学生，他因为担心被同学看到而惶惶不安……
马斯洛（Maslow）曾说，某些类型的神经症患者是保留着童年世界观的成年人，这话颇有启示。我们可以说，他们保留的往往是童年世界的某些原初恐惧，它们会以不同的形式表现出来，但在本质上总是未经处理的孩子般的恐惧。
内在驱动与外部运作
我们内心有一个恐惧源，汇聚了成长过程中那些没有处理的恐惧经验，当它达到相当的贮量，就会影响我们的情绪、思维与行为。从这个案例的情况来分析，它通过这样几个基本运作机制来传播它的影响力。
1．安保机制。当事人的基本焦虑是担心机器发生爆炸，产生万劫不复的可怕后果，因而，他的行为表现是，紧张不安地不断检查机器，以保证它不出任何差错。这是当事人的安保机制在起作用。每个人都有自己的安全需求，但有现实的安全需求与非现实的安全需求之分。在当事人那里，成长经历中过多的恐惧经验在他的内部累积成一个恐惧源，它变成了一个虚幻的安全需求，它是非理性的、盲目的、贪得无厌的，不顾一切地要求得到满足，但不管当事人做出怎样的努力，都无法使它餍足。因此，我们看到，当事人时时刻刻都在不断检查机器，他依然感到惶恐不安，依然担心会出现某个疏漏，从而引发机器爆炸，把整个工厂夷为平地。这种从安保机制里发出来的应付行为，背后的驱动力是内心的非理性恐惧，目的是为了满足内心里的非现实的安全需求，试图建立一套有绝对保障的安全程序，但这是一个不可能实现的目标。
2．完美机制。完美机制背后的驱动力是内心的恐惧源或不安全感，它的运作方式表现为，当事人强求自己完美，或要求生活有绝对保障，或坚持认为凡事都只有一个原因，因而只有一种完美的解决方法。例如，当事人把自己不断检查机器的行为归因为“自信不足”，而唯一的解决办法就是让自己“完全自信”。但由于当事人追求自信的行为背后是过度的恐惧，他一直无法建立真实的自信。数年来，他阅读伟人传记，抄录成功名言，不顾一切地要让自己百分之百自信，只要出现一点不自信，他就会觉得自己一塌糊涂，所有的努力一次一次溃散下来。这样，一个追求自信的过程就变成了一个自我贬损的过程，他反而变得越来越不自信了。生命成长是一个“万事互相效力”的过程，而不是以某种唯一的完美办法来取代一切，解决一切。真实的人不强求完美，也不要求百分之百自信，反而能接受自己的有限，接受自己在生活中总有不自信的时候，这种态度来自他领悟到人性的一个基本事实——人不是完美的。但强求自己“像神一样”，拒不接受自身的局限，就只能在生活中受许多无谓的苦。
3．比较机制。人生活在相对里，不可能没有比较。但是，当一个人受到过度的内在不安全感的驱使，他会过度使用比较机制，让自己陷入比较的状态而不可自拔，以至越来越丧失对生活的自主性。本质上讲，比较是一种依赖，它表明一个人不能决定自己能否过得幸福，只能依靠外在条件来决定自己能否过得幸福。他可能在某一时刻享受到比较而来的快意，但这种快意转瞬即逝，他又重新被抛入到失意中去。当人生活在过度的比较中，他就生活在焦虑中，他会变得越来越依赖，越来越不安全，越来越失掉自己。同样，从当事人的情况来看，我们看到了比较机制背后的经验。当事人作了这样的自我分析：我的欲求太强，凡事都要争强好胜，大概是因为我自幼家里太穷，比不过人家，总担心被人看不起，因而对自己提出很高的要求，要拥有一切的好，要好到“像神一样”，让每一个人都羡慕我。事情的结果是，因为达不到自己提出的要求，产生了许多己不如人的想法，引发了更进一步的自我贬损，导致扭曲的自我概念。
4．人生观机制。在各样的焦虑背后，时隐时现的是一个人生观问题，当事人受到内在非理性恐惧的激发，会发展出一种“生活必须是快乐的”人生观机制。在咨询过程中，当事人表示：“我在生活中看不到一个幸福的人。”我说：“如果用完美的幸福标准看人，你就看不到幸福的人了。这样看的时候，我们自己都变得不幸福了。”当事人说：“那为什么生活中要有痛苦呢？”我说：“在你的理解里，生活本来是什么样子的呢？”当事人说：“我要求的生活是这样的，什么事情都好，像水，一点烦恼都没有，就是风平浪静的那种状态。”我说：“那是死水。生活是活的，因此不会总是风平浪静。”当事人意识到：是的，生活中总会出现大大小小的事，例如，父母老了，肯定会生病；以后结婚了，也会有争吵；生了小孩以后，还会有麻烦。
我们会过怎样的生活，与我们对生活有怎样的理解很有关系。大致说来，有两种基本的人生观：一，生活是艰难的；二，生活必须是快乐的。帕克（Peck）在《人迹罕至的路》一开头就讲了一句话：生活是艰难的。我们的生命经验与辅导经验都可以证明，这是一种真实的、成熟的人生观，在它看来，艰难与痛苦是生活中的组成部分，没有它们生活就不成其为生活。持此人生观的人，对生活中会遭遇某些痛苦和困难已经做好了准备，总能经历它们，并且因此能为自己创造幸福与价值。坚持生活必须是快乐的人，对生活没有作好准备，只想生活在自己设想的安全程序里，不愿意接受生活中出现任何变故或困难，结果是，他们追求快乐就如缘木求鱼。他们会试图躲避生活中的困难，以免除痛苦，反而变得痛苦不堪了，以至因此而觉得生活是毫无意义的。由此可见，人生观是一个心理机制，它可以创造幸福和价值，也可以制造痛苦与无意义。
5．智商至上机制。当事人会向生活提出各样的“为什么”，但考察发现，这并不是说他在认真探究生活，而是因为生活中发生的事情与他的期待不一样，他在用“为什么”表达一种不情愿接受的情绪。这是情绪出了问题，却用了认知的方式来表达。困扰里总会产生许多“为什么”，极度的困扰甚至产生“天问”，但目的并不是要得到一个认知意义上的回答，或者说，不管多高认知水平的回答都无法解除他的困扰，因为这些困扰与当事人内心非理性的恐惧又联系在一起，甚至“为什么”都是受到内在恐惧的驱动。为了得到安全保障，当事人要求自己知道一切，拼命追求各样的知识和技术，以至他在技术上装备精良，在情绪上还是一个保留着许多被宠爱、被保护的幼儿经验的孩童。困难发生的时候，不是他不知道怎么做，而是他做不到。当事人的师傅对他有这样一个观察：“你呀，不出事的时候，技术一大堆，出事的时候就成了无头苍蝇，昏了，什么都不知道了。”这种情况对我们的教育，我们的文化都有一个提醒，就是我们可能受到内部的非理性恐惧的影响，以至于发展出一种智商至上的机制，以为有了知识就有了一切，有了学历就有了一切，这会造成我们的孩子偏差发展。如果我们的情绪能力没有发展起来，智力反而会给我们造成更深的困扰，导致各样的神经症，甚至走向精神妄想的虚幻之路。
6．“别人怎么说”机制。在咨询过程中，涉及到当事人辞掉副班长一事，我问：“这是你自己做出来的决定，现在你怎么看它？”他说：“我有一个朋友对我说，有得必有失。”我问：“你能接受生活中有得有失的情况吗？”当事人说：“我跟主任说了这事，他说，上下关系都难处，不当了也罢。”我问：“那你自己怎么看？”他说：“我的老乡对我说，退一步海阔天空。”这是我们在咨询中经常遇到的一个情况，我把它称为“别人怎么说”与“我自己怎么想”的关系。许多求助者会在这个方面存在困难，辅导者让他们谈“自己怎么想”的时候，他们表达的总是“别人怎么说”，他们给我的感觉是，“自己怎么想”太弱小了，被过于强大的“别人怎么说”压在下面，发不出声音来。当事人会把这发展成一种“别人怎么说”机制，它是一种应付或躲避行为，背后的驱动依然是过度的不安全感。在咨询过程中我会在这个地方稍事停留，处理一下“自己怎么想”与“别人怎么说”的关系问题，让当事人意识到，“别人怎么说”和“自己怎么想”是不能互相取代的。一个人只有“自己怎么想”，听不见“别人怎么说”，他会越来越缺乏资源，最后变成一个封闭的自我，甚至会发展出某种偏执的人格障碍；如果一个人只有“别人怎么说”，而压抑了“自己怎么想”，他会失掉自己，变成一个依赖于他人而活的人。二者的合理关系是：“自己怎么想”是主导的，“别人怎么说”是参考的。一个建立了“自己怎么想”的个体是自主的，他能够作出判断，能够决定自己的生活，又能合理对待“别人怎么说”。
直面态度与深度成长
每个人内心都有一个恐惧源，它在不同程度地影响着我们的生活，但它不能注定我们的生活。当我们对它有所意识，有所领悟，了解它的形成原因与运作机制，并采用直面的——即理性的、整合的、学习的、成长的态度和方式对之作出回应，我们就会在情绪、思想、行为上越来越远离它的控制，从深处长大。
西方人特别赞赏汉语中“危机”(crisis)一词，常用它来说明生命成长的情形--危险与机遇并存。生命本身就是一场冒险，每个人都在生理、情绪、理性和精神层面上经历各样的危险，从中发现机遇，这，就是成长。现在，每个人都可以由此观望，在生命的每一个层面上，你有哪些资源，你在怎样利用这些资源对生活做出反应。通过这些，你在决定你是谁和你在过怎样的生活。
生理层面
一个人出生，仅从表面上看，是在宣告一个生物的事实，但人不只是一个生物，他有高于生物的意义和除生物潜能之外的情绪、理性和精神潜能。如果只看到人的生物层面，我们看到的只是不自由和不平等。因为，一个人生或不生，生于此或生于彼，不是出于他的选择；而且，生物意义的存在本身就是不等同的条件比值。但是，甚至在一个人出生之前，他早已被赋予了超出生物层面的价值，如果一个人依据生物条件而看低另一个人的价值，那不仅是歧视，而且是低级的歧视。心理辅导的最基本伦理潜伏在这里：一个人值得被尊重，不是因为他家庭出身如何、相貌如何、道德发展如何、对人类贡献如何等等，他值得被尊重的惟一理由，就是他是人，就是--他作为一个人出生，作为一个人活着，作为一个人死去。也就是说，他被称为人的基本含义在于，他不只是一个生物意义的存在。
说到生理层面，会涉及到一个基本点，就是本能问题。我们的基本看法是：本能，通俗地说，就是身体的各种要求，这些要求理应得到适当的满足，这一点相当重要，甚至可以说，这具有基础性的价值，因为生命是在这个基本条件下成长。在生命早期，婴幼儿充分享受着他的本能资源，身体需求得到适当满足，对他来说不仅具有生理的价值，还具有情绪的、理性的、精神的价值。艾里克森（E. Eriskson）做过一个有意义的假设，对于一周岁之前的婴儿来说，成长的中心任务是建立基本信赖，条件是，他的身体需求必须从照料者那里得到适当的满足，这会为他日后的人格成长奠定一个基础，例如，有利于他建立良好的人际关系，甚至从中发展出爱、关怀、互助等精神品质。我们甚至可以说，在整个人生历程中，本能需求都是不可轻视和忽略的，对之过度压制或过度剥夺，不仅会造成生理层面的损害，还会阻碍人在情绪、理性和精神层面上的成长。
本能的目的是为了维护基本生存，但人的本质不在这个层面。成长是从本能出发，沿路开发生命各个层面的资源，朝精神或心灵的境界迈进。一个人越是接近他的精神或心灵，他越是为自己创造了作为人的条件。从这个角度来看，生物层面是人生成长需要超越的层面，如果一个人停留在这里，他就处于“逃避成长”的状态。某些类型的心理障碍和精神疾病，反映出来的本质是，当事人滞留于婴幼儿状态（弗洛伊德称之为“退行”），他的症状不过是要求满足其本能的扭曲或变相的表达方式。如果一个人的生理层面没有与他生命的其它层面协同发展，就会造成各样的失衡、断裂和变异，使他变成了仅用本能对世界做出反应的人。造成这种情况的原因往往是，他在成长过程中受到过度溺爱，也就是说，他的任何要求总能得到满足，以致他只能跟从本能，毫无节制地向生活提出要求。如果他在生活中得不到满足，就会虐待自己，或虐待他人，或同时自虐与他虐。这样的人在成长上是残缺的、片面的，他们行为的目标是追求本能满足，最后只能把自己和他人沦为本能的牺牲品。他们难以对环境做出适当的反应，他们不但过不好生活，简直可以说无法进入生活，从某种意义上来说，他们的生活不能称作是人的生活。
情绪层面
情绪与本能比较接近，特别是某些原初情绪，如愤怒、恐惧、嫉妒、仇恨、不满等，往往是从本能里产生出来的，根扎得很深。我们会发现，婴幼儿总是以原初情绪对环境做出反应，这些反应，可以称为初级反应或第一反应。初级反应有其自然和纯真的性质，因此人们在婴幼儿身上发现了真与美。但人要从这个层面上长大，而情绪成长的过程是一个渐渐摆脱和超越原初情绪的过程，不是彻底消除原初情绪，而是慢慢找到更好的方式去处理原初情绪，使自己的行为反应不再受它们的控制，反而能从盲目的原初情绪里成长，有意识地培养高级的人类情感，如爱、同情、关怀等。一个人从原初情绪里成长，就意味着他会用更高层面的情感对生活做出反应，这时，他的关注就从自身转到了他人，并且通过投身于他人，投身于事业，投身于生活，渐渐长大，最终成为自己。
总是用原初情绪对生活做出反应的人，并不知道自己的需求，也不知道自己的目标，或者说，他的惟一的需求和目标就是让自己变得快乐。渐渐地，他们发展出一种情绪化的人生观：生活必须是快乐的。他们对生活只有要求，就是必须每时每刻都让他们快乐，结果，他们反而变成生活中最不快乐的人，因为，带着这种极端的期待，只要遇到一点点不顺心的事，他们就立刻变得很不快乐了。这些人一路走来，不断糟蹋生命各个层面的自然资源，使那些本来可以让他们快乐的条件都在一点一点剥落。他们不大明白（根本也没有认真去想过），为什么他们追求快乐，快乐反而变得越来越少，痛苦却越来越多了？原来，为了追求极端的快乐，他们把快乐的自然资源都忽略不顾了，到了最后，他们对快乐的感受力都慢慢丧失了。即使生活中充满了快乐的条件，他们仍执意要庸人自扰地选择痛苦。与生活在本能状态里的人不同的是，他们内部有极其严厉的道德监督，使他们追求快乐的行为往往是私秘的，因而他们在得到快乐的时候又会受内疚感的责骂，以至他们会觉得自己根本就不配快乐。这样看来，他们简直是在过自虐的生活。
对极端追求快乐的人来说，生活也会变得越来越不安全，甚至，他们的生活弥漫了各样的恐惧和担忧，他们总对事情做出可怕的预测，为了消除系统中一个假想的安全隐患，他们会不惜破坏整个系统，而这样做的原因，是受制于内心的恐惧情绪，这样做的目的，只是为了给自己带来一点安慰。观察某些类型的心理症和精神病患者，以及生活中那些盲目的失败者和偏执的痛苦者，会发现这样一个基本事实：他们的行为总是受原初情绪的驱动。例如，受到过度恐惧的驱使，他们会不顾一切地在生活中寻找绝对的保障，又因为感到四处都不够安全，他们只好躲在“病”中，拒绝参与生活，听凭自己在焦虑的情绪里奔逃不已，仿佛世界末日已经来临。他们就是用这样的情绪反应，把成长的条件一点一点破坏掉，把生活的麻烦一点一点累积起来，以至他们赖以生存的基础都变得越来越薄弱，简直难以立足了。为了满足原初情绪，他们付出的代价就是，最后只能去面对无法收拾的生活中的各样破碎。结果是，他们最担心过上某种生活，恰恰就过上了这样的生活。
理性层面
受情绪支配的人会要求生活必须是快乐的，但受理性主导的人，往往能够接受生活是艰难的。前者为自己制造了许多痛苦，后者则不断在生活中创造着幸福和价值。一个人在理性层面上成长，他需要真实，排除原初情绪的牵制，不会让恐惧、嫉妒、面子等情绪因素过多干扰自己的生活。这样的人主要用头脑生活，他们知道自己的需求，有明确目标，会脚踏实地做事。他们能够管理自己，包括自己的本能和情绪，不是消除它们，而是与它们建立合宜的关系。他们对事情有恰当的判断，对事情的结果有恰当的预测，既不灾难化，也不盲目乐观。他们不但知道自己的需求，还发展出一套适当的方式来实现他们的需求。他们对生活中出现的困难已经作了准备，因此当事情不利的时候，他们有恰当的判断，并能做出好的反应，结果，事情的破坏性因素就被消除了，建设性的资源被一点一点发掘出来。充分发展了理性的人，能够充分利用现实的各种资源，他们成了这个世界上各个领域的成功者，如商人、政治家、科学家、律师等。或者，即使他们是很普通的人，也是能够充分利用他们的现有条件去过好生活的人。
理性层面并非总是资源与机遇，那里也隐藏着危险。例如，如果来自本能的原初情绪力量过强，跟理性形成强烈的对抗，对抗过久而不得开解，可能会表现为某些类型的心理障碍，如强迫症。或者，如果过度压抑自己的本能与情绪，可能导致人的异化，如过于标准化或机械化，结果会形成某种类型的人格障碍。在这个世界上，铁一般的理性对人类的损害也是非常大的，这样的理性不是真正的人性，也不会顾惜人性，它会为了达到目的而不择手段，人不过是它为了让自己成功的工具。因此，理性层面的成长，要求一个人合理调用他的本能、情绪、思想和精神的资源，这样才能发展出真正的理性。
真正的理性中有治疗的因素或作用，在使用这些因素进行医治的时候，不是用道理决定一切，而是多在细节上下功夫，促使当事人在每一个具体的经验上获得成长。例如，有一个当事人在生活中一遇到困难就会习惯性地躺在床上。辅导者可以通过提问的方式，一步一步把他推进到理性的层面，并且让他站在这个层面对那个躺上床上的情绪自我发问：我为什么要躺到床上？我试图通过躺在床上让生活变得好起来吗？有没有比躺在床上更好的方式呢？如果有的话，我为什么要躺在床上？这样的发问都是在调用理性的力量，对自己的情绪反应进行挑战性驳斥。在许多情况下，当不好的事情发生的时候，我们的第一反应往往是情绪化的。理性的医治要求我们，不要在出现第一反应之后就立刻跑掉了，或者，不要轻易跟从第一反应来处理事情。我们可以在那里停留一下，等待理性的反应慢慢浮现出来，这个等待的时刻，就是我们成长的时刻。那些随着第一反应就跑掉的人，不能在事情里成长。我曾经要求我的儿子在对一件事情做出初级情绪反应之后，继而做出五个理性反应的选择。在我的帮助下，他后来把这件事写成一篇作文，叫“爸爸的宝贝”：
妈妈给我买了一块表，我喜欢极了。但有一天，阿姨收拾房间，把表弄掉在地上，摔坏了。我回来后，哭着闹着，不依不饶。
爸爸知道了发生的事后，走过来对我说：“我儿，现在我问你几个问题，如果你回答对了，我会送你一个非常神奇的宝贝。”
我想了想，停止了胡闹，说：“好吧，你问吧。”
爸爸：“第一个问题：阿姨把表摔坏了，除了大吵大闹之外，能不能另外想出五个解决办法。”
我说：“再去买一个表。”爸爸掰下第一个手指。
我又说：“把它修好。”爸爸又掰下一根指头。
接下来我又说出了三个选择：让阿姨赔一个表。算了，反正已经坏了。扔掉它。爸爸的五个手指都掰下来了，看着我，点点头。
爸爸：“第二个问题：你能不能在这五个方法里选择一个最好的？”
我的选择是：“去修好它，既可以用，又可以省钱。”
爸爸说：“很好。”
我向爸爸伸出手：“你说要给我一个神奇的宝贝。”
爸爸说：“我儿，以后遇到麻烦的事，你可以想出五个解决方法，然后从中间挑出一个最好的。这，就是爸爸送你的神奇宝贝。”
我很失望，向爸爸喊：“这有什么神奇呀！”
爸爸说：“哎，这个宝贝很神奇呀，它让你一下子就长大了。”
精神层面
精神层面高于本能的、情绪的和理性的层面，但并不与它们脱节或割裂开来，反而统合了所有这些层面的有利资源，并对它们进行最合理、最有意义的调用。例如，本能层面的合理部分依然是它的基础；情绪层面上好的部分被统合到精神层面的时候，变成了爱、同情、关怀、宽恕、奉献、牺牲等伟大的精神；理性层面上的丰富资源被提升到了精神层面，构成了更好的精神资源。有意识在精神层面上成长的人，主要用心灵对生活做出回应。他们不再驻留于人与事的表面，他们关注存在的根源、本质和终极目的，他们不只追求生存的快乐和价值，他们生活在追求意义的层面。他们在一定程度上突破了个人，把自我融于人类共同体，甚至与超然的精神本体建立了关系，因而，他们对现世生活境遇具有了一定的精神超越。如果说人们在本能层面追求生存，在情绪层面寻求快乐，在理性层面追求力量、价值和信念，到了精神层面，他们建立了精神的信仰，他们发现这是生命的最深资源，而使用这个资源不只是为让自己获益，他们是在通过投身于让他人得益的过程中成为了自己。
但精神成长也是一场危机，其中的危险在于，生命成长的各个层面是相互联系和相互作用的，那些在生理、情绪和理性层面上成长受损的情况，也会进而对精神成长产生影响。那些残损、断裂和失衡的因素，也会给精神层面造成某种损害，严重时会使心灵成长（spiritual growth）转向精神虚妄（mental illusion）。各种类型的精神障碍并非凭空产生，它们总是从生命各个层面的残缺和损害中生长出来的。成长受损的自我往往不会在现实中消歇停滞，有时反而是更加要求拔地飞升。例如，受过度的不安全感驱使，一个人会苛求自己绝对完美，要求世界变成天堂，但这不是真正的精神追求，而是精神扭曲的表现。我们这样理解：完美属于上帝，一个人在生活中苛求完美，不啻是缘木求鱼。因此，完美是不现实的，在现实中追求完美是不真实的、虚幻的，目的不过是为满足内心极端缺乏的安全需求，为了得到安慰，完全不顾真实，执意走入虚幻之境。精神虚妄有诸多表现，或者是朝本能的退行，或者是受情绪的控制，或者是从变异的理性中产生出来的机械行为。情绪的异常可能造成心理问题，理性的异常则可能造成人格问题，而诸多层面的各类异常可能导致各类精神问题。考察一下精神异常的某些本质，我们会发现，他们只关注自己，无法关怀他人，因而变成了生命的封闭体；他们在精神上是孤独的，生的欲求是强烈的；他们在生活中战斗着，但不是为了成为真实的自己，而是变成了虚幻的自我；他们习惯于从虚幻里获得安慰或满足；他们生活在潜意识的盲目里。
生命各个层面上那些健康的资源，会把人们带到了精神成长的境界，那些坚持在精神层面上自我成长的人过上了这样的生活：他们也会有情绪，但他们会真实表达情绪，而不是被情绪所控制；他们把自我当作人类的一部分，因而会同时关心自己和他人的需求；他们的自我是统合的，不是分裂的。他们并不求事事称心如愿，反而时时节制己身，因势利导；他们在生活中战斗着，目的是要成为真实的自己；他们并不排斥现实的成功，甚至他们也享有各类现实的成功，但他们超越了现实意义的成功；他们对人和世界做出回应，靠的是对生活整体的理解和把握，靠的是从理性提炼出来的智慧，靠的是从情绪升华出来的情感，如爱、怜悯和关怀等；他们看到人的局限，但对之有充分的体谅，因而能够接受自身和他人的局限；他们有悲悯的情感，但不是出于绝望和悲观，而是出于关爱与同情；他们能够宽恕，但不是因为害怕强权；他们看重经验，但不囿于自我经验；他们关心后果，但不是杞人忧天；他们追求觉知，但不要求全知；他们时时都有关怀他人的行为，但不是为了自我标举；他们追求圣洁的生活，但也会犯错误，并且接受自己会犯错误；他们要求成为更好的自己，但不苛求变得完美无缺；他们是自由的人，也是普通的人，他们就生活在我们周围，看上去毫不起眼……我们这样描述他们，不是要美化人类，而是想说，我们沿着精神成长的路走到这里来。或许，你就是他们中的一员，至少，你生命的某一部分跟他们是接通的。
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